Cada 17 de octubre, el Día Internacional del Patrimonio Cultural Inmaterial convoca la mirada global hacia aquellas prácticas que no se conservan en vitrinas ni anaqueles, sino en la vida cotidiana de las comunidades. Para Venezuela, esta fecha no es un trámite protocolar: es el reconocimiento público de la resistencia comunitaria, de la transmisión de boca en boca y de una memoria colectiva que hoy sigue siendo defendida por quienes la mantienen viva.
Alba CIudad (Jorge Pinillos) / Medios Nacionales/ Fotos: Archivo MPPC
En poco más de una década, el país ha logrado la inscripción de once manifestaciones en las listas de la UNESCO, la más reciente aprobada en diciembre de 2025: el joropo. Ese recorrido traza una trayectoria clara: lejos de tratarse de candidaturas aisladas, la experiencia venezolana fue consolidando un modelo de salvaguardia en el que las comunidades organizadas, los cultores y los sabios populares han tenido un papel protagónico, en articulación con la gestión del Estado.
Una década de inscripciones
Todo comenzó en 2012 con los Diablos Danzantes de Corpus Christi, expresión que viste de rojo a once cofradías del centro del país y cuyo núcleo narrativo es el sometimiento del mal ante el Santísimo Sacramento. Al año siguiente se reconoció la Parranda de San Pedro de Guarenas y Guatire; en 2014, la tradición oral mapoyo, arraigada a la geografía sagrada a orillas del Orinoco.
Entre 2015 y 2017 se sumaron cuatro prácticas: el cultivo y procesamiento de la curagua, el Carnaval de El Callao, los cantos de trabajo de llano y el programa biocultural del bendito palmero de los Palmeros de Chacao y La Asunción —este último inscrito en el Registro de Buenas Prácticas de Salvaguardia, no en la Lista Representativa—. Luego llegaron el ciclo festivo en torno a San Juan Bautista (2021) y los Bandos y Parrandas de los Santos Inocentes de Caucagua (2023).
En 2024, los conocimientos y técnicas tradicionales vinculados al casabe ingresaron como candidatura multinacional junto a Cuba, Haití, Honduras y República Dominicana, lo que refleja una raíz alimentaria compartida en el Caribe. En 2025, el joropo completó la lista como la undécima inscripción venezolana, con un expediente cuya elaboración había comenzado en 2021 en comunidades de Carabobo.
Lo que los números no dicen
La ampliación de las listas de la UNESCO no equivale automáticamente a mayor vitalidad cultural. Lo relevante del caso venezolano es el mecanismo que se repite: el sujeto de la candidatura es la comunidad, no solo el ámbito académico. El expediente del joropo se redactó en las comunidades; el del casabe se sostiene en el reconocimiento mutuo de varios pueblos; y el plan del palmero fue clasificado como buena práctica precisamente porque articula la tradición de fe con la protección ecológica del Waraira Repano.
Esa centralidad comunitaria se aprecia mejor en la práctica cotidiana. En San Francisco de Yare, la cofradía de Diablos Danzantes reúne alrededor de 2.500 promeseros y es la mayor de las once. En Tarmas, la tradición está documentada desde 1793 y se sostiene en la fabricación de máscaras, en la marca del pie con la señal de la cruz y en el gesto de retroceder al elevarse el Santísimo. No son performances recuperadas para la ocasión: son conductas de fe que ocurren cada año en fechas precisas del calendario.
Lo que aún espera
El inventario venezolano no está cerrado. Según información divulgada por el sector cultural en mayo de 2026, hay tres expedientes a la espera de evaluación técnica y decisión del comité intergubernamental de la UNESCO: el tamunangue, la arepa y la hallaca. De prosperar las dos últimas, el reconocimiento alcanzaría dos prácticas cotidianas de alcance casi universal en los hogares venezolanos, con una implicación distinta a la de los rituales o técnicas de fuerte anclaje regional: ya no se trataría de salvaguardar una manifestación visiblemente singular, sino la estructura doméstica de transmisión que la sostiene.
Y ahí está la pregunta de fondo que el Día Internacional deja abierta: cuando la salvaguardia se extiende del tambor y la danza a la elaboración del casabe o la hallaca, ¿se protege la técnica o el vínculo familiar que la hace posible? La inscripción otorga visibilidad y cierto reconocimiento internacional, pero lo que decide la continuidad de una práctica sigue siendo si hay jóvenes dispuestos a recibir, en la cocina, en el toque del tambor o en el camino de la palma, el gesto de la generación anterior.
La comunicación oficial venezolana describe el patrimonio inmaterial como “memoria viva que brota de las manos que tejen la fibra de la curagua en Monagas, en el retumbar del culo e puya que conmueve las costas mirandinas, y en las cuerdas vocales del coplero que canta al ganado en el horizonte infinito de los llanos”. Más allá de la retórica, el dato verificable es este: once prácticas venezolanas cuentan con reconocimiento internacional y ninguna de ellas depende de un museo para seguir existiendo.
